因为这个问题是整个20世纪的问题，不仅是当时的中国，而且是整个西方世界所面对的问题。

但孔子却并不肯定其无，也不肯定其有，既不肯定其不存在，也不肯定其存在，而是似有似无，在有与无、存在与不存在之间。格物致知，乃其间节次进步处耳。

所谓慎独，就是敬其在己者，在己者就是明德，就是诚、仁之性，这是需要随时随地谨守而勿失、谨言而慎行的，即使在独处之时，也要如此。[3]予所否者，天厌之，天厌之。这当然不是上帝创造人那样的创造，而是天道自然运行而生物，而生人。但这不是对某一具体的神，如山川土地之神的信仰，而是对最高神即天神的信仰。这后一种解释正是荀子的主张，仅仅是为了教化的作用。

这里所说的大，与老子形容道时所说的大（字之曰道，强名之曰大），具有相近的意思，主要是指无限性而言，不是指空间上的大小而言。一方面，天不是上帝，不是实体，而是自然界运行的过程，因此并无所谓目的，从这个意义上说，孔子否定了神学目的论。正心者，正其物之心也。

生意本身包含着目的性，与人类生命也是相通的。在这个问题上，王阳明基本上继承了程颢、朱熹的思想。是有次序的，但又是一个延绵的过程。但是，从气上说生，更能说明生是一个永无停息的过程，是人人都能够感受得到的。

人类不能没有声色货利，但是，要以良知之仁为指导，这样就不是分隔隘陋的私欲了。这就是王阳明主张心外无理、心外无物的用意所在。

《礼记》言孝子之有深爱者，必有和气。如何与存在物打交道，完全是由意向决定的，而意向是由良知本体决定的。真诚恻怛是从事亲从兄开始的，但又不是在真诚恻怛之外又有一个事亲从兄的道理，也不是在事亲从兄之外又有一个真诚恻怛。至亲与路人同是爱的，如簟食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。

但朱子也不是心物二元论者，朱子认为，物之理与心之理是相通的，最终是一个理，即生理。自然界的任何一物，都不在生生不息的仁的流行之外，有一物不在仁的流行之中，便是有外之心（程颢语），便是心有不仁，便不是真正的一体。[22] 王阳明甚至说：良知是造化的精灵，这些精灵生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。从中可以看到，阳明对自然界有一种非常深厚的生命关怀，这种生命关怀，远远超出了所谓生态环境意义上的生态学，其中包含着对自然界的万物，包括动物、植物以至瓦石等无生命之物的无限关爱与尊重。

这说明，万物一体之仁是有层次的，但又是一个整体。而致良知的根本目的，则是明其明觉而实现天地万物一体之仁。

因为自然界的万物就是吾人生命的组成部分，都在仁的发用流行中。仍以孝为例，孝既是知，也是行，是知行合一的，行孝与知孝是合一的，孝之理不是从父亲身上求出来的，而是从行孝者的意向活动中带出来的，而意向活动是从良知本体上发出来的，这就如同树木有根而后发出枝叶一样。

首先，什么是良知？王阳明认为，良知是灵明，有时又称之为虚灵明觉、明觉、昭明灵觉，有时则直称之为知觉，一句话，良知只是一个天理自然明觉发现处[18]。这一点我们在讨论心外无物的问题时也讨论过了。良知是灵明，但不是自我意识。这就是差异性与普遍性的关系问题。凡言物者，都是人心感应之下的物，这样才构成心物关系。其统一性就在于，人的良知就是天地万物的良知。

这就是他所谓的义内之学。这心之本体原只是个天理。

天理自然就在良知中，良知就是天理自然，不是在良知之外又有一个天理自然。[1]《传习录上》，《阳明全书》卷一，四部备要本。

其关键在于，在人与自然界的万物之间虽有差异，却没有将人类与自然界对立起来，更没有将人类视为自然界的征服者。如前所说，良知的核心不是别的，正是仁。

从这个意义上说，王阳明并不否定自然界的先在性，没有自然界的生命创造，良知之灵明是不会发现的。致知者，致其物之知也。明道云：‘行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。对动物的不忍之心，对植物的悯恤之心，都是仁在动物与植物中间的流行发用。

明明德则是大人之学的根本宗旨。但这种意识、精神不是与形体对立的，而是统一的，其特点只在于它是主宰身体的。

若夫间形骸而分尔我者，小人矣。[21] 良知为根，换个说法，就是良知才是人的生命的根子。

从生即仁的意义上理解心外无物，就能明白，王阳明所说的物，都是生生不息之理即仁之中的一切事与物，包括人的意向活动与自然界的一切存在物。王阳明认为，心之本体即良知是无分于寂然感通的，但是，从动静上说寂与感是可以的。

其实，人与自然界的万物都在一气流行、生生不息的过程之中，绝不是说，由于有了我的良知灵明，万物才能流行，才能生生不息。此岂有内外彼此之分哉。就天地万物本身而言，则只是一气流行，而一气流行之条理即良知，才是人心一点灵明。但就心之本体即良知而言，则是无分于寂感、动静的，就是说，在同归于寂之时，有良知而未曾显发，一时明白起来之时，则是良知显发出来罢了。

此处可忍，更无所不忍矣。一方面，仁爱有轻重厚薄之分。

因为儒家将自然界的万物即动植物以及动植物以外的所有物都包括在仁的范围之内，而墨家和基督教所提倡的爱则只限于人类，即人间性的范围。如果说这是一种泛道德主义，那么，这种泛道德主义是一种最广意义上的生态哲学，即包括人与人、人与社会、人与自然在内的整体的生态主义。

所谓自然，是说自然界之生理是自然而然地发生作用的，不是有一个目的支配它，是自己如此的，不是受动的或被指使的。正如阳明所说，朱子格物之学的真正目的，并不是求一般物理，而是求其至极之理即至善，只是在阳明看来，至善即是心之本体，只能在心中而不能在物中，这才是心理为一的德性之学。